أولا : أسماؤها 

عدد آياتها : 

نزولها :

فضلها :

مقصد الفاتحة :

• الثناء على الله بجميع المحامد ، وتنزيهه عن النقائص ، وإثبات تفرده بالألوهية ، وإثبات البعث والجزاء ،في قوله تعالى ﴿الحَمدُ لِلَّهِ رَبِّ العالَمينَ ۝ الرَّحمنِ الرَّحيمِ ۝ مالِكِ يَومِ الدّينِ ۝
• الأوامر والنواهي ، في قوله إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ ۝ اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ ۝
• الوعد والوعيد في قوله  ﴿  صِراطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ﴾
• إشارة إلى نوع قصص القرآن في قوله ﴿ غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ﴾

• رسم القرآن الكريم لنا هذا المنهج في شتى جوانبه ، أصولا وفروعا ، عقيدة وعبادة ، خلقا وسلوكا ، تصورا وعملا ،
• بدأ القرآن في رسم هذا المنهج من بدايته في أم الكتاب ، حيث إنها من أولها إلى آخرها تقرر هذه الحقيقة وتؤكدها .
• أبرز آية ناطقة بذلك  ﴿ اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ ، صِراطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ ﴾ فصراط الذين أنعم الله عليهم هو منهج الوسط ، أما منهج المغضوب عليهم يمثل التفريط ، بينما يمثل منهج الضالين الإفراط  ، فالاستقامة تعني الوسطية ، كما توضحها آية الفاتحة

• قال ابن عاشور : هذه السورة وضعت في أول السور ، لأنها تُنزّل منها منزل ديباجة الخطبة أو الكتاب، مع ما تضمنته من أصول مقاصد القرآن ... وذلك شأن براعة الاستهلال .
• في افتتاح الكتاب العزيز بها برهان فضلها ورفعة قدرها ، وإشعار بيسر هذا الدين وقربه من أفهام الخلق ، لأن هذا هو الطابع العام للسورة
• في وضعها بداية المصحف ، إشارة أنه ينبغي البدء بالأهم قبل المهم ، وبالأصول قبل الفروع
• سورة الفاتحة شافية لأمراض القلوب والأبدان ، وحاجة القلوب إليها آكد
• سورة الفاتحة أولها رحمة وأوسطها هداية وآخرها نعمة ، والنعمة الحقيقية تكون بالرحمة والهداية
• تختص سورة الفاتحة أنها سورة المناجاة ، حيث يقرؤها المسلم في كل ركعة من صلاته .
• سورة الفاتحة هي أعظم سورة في القرآن ، ولم ينزل الله مثلها في كتبه
• تدبر سورة الفاتحة يوصل لمرتبة الإحسان ، حيث إن أول طريق لإحسان العبادة هو أن يجمع المرء قلبه خال قراءة الفاتحة
• اشتملت سورة الفاتحة على أعظم المقاصد : تحقيق كمال العبودية لله تعالى
• أولها : بيان لأسباب استحقاق العبودية ﴿الحَمدُ لِلَّهِ رَبِّ العالَمينَ ۝ الرَّحمنِ الرَّحيمِ ۝ مالِكِ يَومِ الدّينِ ۝
• أوسطها : إقرار واعتراف بالعبودية ﴿ إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ ﴾
• آخرها : وصف لطريق العبودية وطلب تحقيقه ﴿ اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ ، صِراطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ ﴾

• ذكرت سورة الفاتحة حق الخالق والمخلوق

• اشتملت السورة على أصول العقيدة والأحكام والأخبار

1. تقرير توحيد الله بأنواعه : الربوبية والألوهية والأسماء والصفات
2. إثبات النبوة
3. أقسام الخلق
4. إثبات اليوم الآخر
5. تقرير الإيمان بالقدر ، بإثبات أن هداية القلوب لله وحده

• تظهر السورة سبق رحمة الله تعالى لغضبه ،

• في سورة الفاتحة أركان التعبد القلبية :

1. المحبة في ﴿ الحمد لله رب العالمين ﴾
2. الرجاء في ﴿ الرحمن الرحيم ﴾
3. الخوف في ﴿ مالك يوم الدين ﴾

• في سورة الفاتحة شرطي قبول العبادة

• في سورة الفاتحة ستة من أسماء الله الحسنى :

• في سورة الفاتحة أصول الأسماء الحسنى

1. الله : متضمن لصفات الألوهية
2. الرب : متضمن لصفات الربوبية
3. الرحمن : متضمن لصفات البر والجود والكرم

• ذكر في سورة الفاتحة أعظم وأولى ما يذكر في موضعه :

1. الحمد : أكمل أنواع العبادة
2. الله : أعظم الأسماء الحسنى وأشملها
3. رب العالمين : أعظم دلائل قدرته وكماله واستحقاقه للعبادة
4. الرحمة : أقوى متعلق للعبد
5. مالك يوم الدين : أكبر مظاهر ربوبيته الشاملة
6. يوم الدين : أعظم الأيام
7. إياك نعبد : أعظم حقوق الله
8. إياك نستعين : أعظم حظوظ العبد
9. اهدنا الصراط المستقيم : أعظم الأدعية
10. الذين أنعمت عليهم : أفضل الناس
11. المغضوب عليهم / الضالين : أكثر الفرق ابتعادا عن الحق

• في سورة الفاتحة بيان لأهمية الدعاء وشدة حاجة المسلم إليه ، ولذلك افتتح الله تعالى كتابه في أول سورة منه بالدعاء، كما ختم به آخر سورة

1. الإخلاص ﴿ إياك نعبد وإياك نستعين ﴾
2. المتابعة ﴿ صراط الذين أنعمت عليهم ... ﴾ الآية
3. الإلحاح فيه ؛ فسورة الفاتحة تقرأ في كل ركعة
4. الجزم في الدعاء والعزم فيه ؛ وذلك بطلب الهداية ورجائها ﴿ اهدنا الصراط المستقيم ﴾
5. حضور القلب وعدم الغفلة ، وذلك من جهة تهيئ الداعي بالثناء على الله ، والإقبال عليه
6. التوسل إليه : وقد جاء بأنواع ثلاثة
7. التوسل بأسمائه وصفاته
8. التوسل بالعمل الصالح ، لتقدم قوله ﴿ إياك نعبد وإياك نستعين ﴾
9. الدعاء للآخرين ، وإذا دعا المسلم لأخيه وكّل الله ملكا يقول له : ولك بمثل
10. الدعاء بجوامع الكلم ، فقد جمع دعاء سورة الفاتحة خيري الدنيا والآخرة
11. الجمع بين الخوف والرجاء ، فيطلب النعمة ﴿ اهدنا الصراط المستقيم ، صراط الذين أنعمت عليهم ﴾
12. ويستدفع النقمة ﴿ غير المغضوب عليهم ولا الضالين ﴾
13. يستحب للداعي أن يكون على طهارة ، وهو شرط في الصلاة
14. أن يقدم بين يدي دعائه التوبة ، كما في بعض أدعية الاستفتاح قبل قراءة الفاتحة

1. تخلية من طريق الشيطان ( الاستعاذة ) إلى تحلية بالإنصراف لله رب العالمين ﴿ ﷽ ﴾
2. تخلية من الكفر إلى تحلية بالشكر والحمد ﴿ الحمد لله رب العالمين ﴾
3. تخلية من اليأس إلى تحلية بالثقة برحمة الله ﴿ الرحمن الرحيم ﴾
4. تخلية من الغفلة إلى تحلية باليقظة والاستعداد لليوم الآخر ﴿ مالك يوم الدين ﴾
5. تخلية من الشرك إلى تحلية بإخلاص العبادة ﴿ إياك نعبد ﴾
6. تخلية من العجز إلى تحلية بالاستعانة بالله ﴿ وإياك نستعين ﴾
7. تخلية من الضلال إلى تحلية بسؤال الهداية ﴿ اهدنا الصراط المستقيم ﴾
8. تخلية من الجهل والعناد إلى تحلية بالعلم والاتباع
9. تخلية من طريق الضلال وأهله إلى تحلية باتباع طريق الهدى وأهله

﴿ ﷽ ﴾

• الراجح وهو قول الجمهور أن البسملة ليست آية من سورة الفاتحة ، وبناء عليه فقراءتها سنة وليست وواجبة ، والسنة الإسرار بها
• في البسملة تنبيه على أن العون التام والبركة إنما تكون من الله تعالى ، فلا تطلب من غيره .
• البدء باسم الله رادع للمرء عن معصيته فيما يُقبل عليه ؛ فإن من عرف الله تعالى استحى أن يبدأ فعله للمعصية باسمه .
• على المؤمن أن يسعى بأن تكون أعماله التي يقوم بها في الطيب مجانسة لهذا التعبير الطيب .
• ﴿ الرحمن الرحيم ﴾ صفتان للفظ الجلالة ، فيهما الدلالة على الذات والصفة والأثر
• ﴿ الرحمن ﴾ ذو الرحمة الواسعة  ، دال على الصفة القائمة به سبحانه
• ﴿ الرحيم ﴾ ذو الرحمة الواصلة ، دال على تعلق الرحمة بالمرحوم .
• إذا جيء بـ ﴿ الرحمن ﴾ أو ﴿ الرحيم ﴾ لوحده ، لشمل الوصف والفعل ، لكن إذا اقترنا فُسّر ﴿ الرحمن ﴾ بالوصف ، و ﴿ الرحيم ﴾ بالفعل
• ﴿ الرحمن ﴾ أوسع أسماء الله تعالى ، والرحمة أوسع صفاته ، والعرش أوسع مخلوقاته .
• ﴿ الرحمن على العرش استوى ﴾ استوى بأوسع صفاته على أوسع مخلوقاته .
• كل من استقرت في نفسه سعة رحمة الله ، لا يمكن أن يدب إليه اليأس ولو مثقال ذرة ، فهو متفائل في سرائه وضرائه .
• اختيار هذين الاسمين في استفتاح القرآن يدعو للاطمئنان ، ففيهما الجمال والتهدئة والسكينة .
• في اسمي ﴿ الرحمن الرحيم ﴾ إشارة إلى ندب الخلق إلى التحلي بصفة الرحمة .

﴿ الحمد لله رب العالمين ﴾

• الحمد : هو وصف المحمود بالكمال مع المحبة والتعظيم .
• المدح : مجرد الوصف بالكمال ، دون محبة وتعظيم .
• ﴿ الحمد ﴾ (( أل )) للاستغراق ، فلله المحامد كلها
• اللام في ﴿ لله ﴾ ، للاستحقاق والاختصاص ، فالله تعالى مستحق للحمد ، مختص به .
• الله تعالى يحمد على كمال ذاته وأسمائه وصفاته وأفعاله ، ويحمد على خلقه ونعمته ، وعلى وحيه وهدايته ، وعلى قضائه وقدره .
• الحمد أخص من الشكر  ؛ لأن الحمد لا يكون إلا باللسان
• والشكر أخصّ من الحمد من حيث ما يقع عليه ، فالشكر لا يكون إلا على النعمة
• 
  
• قُدّم وصف الألوهية على وصف الربوبية ، لأن اسم ﴿ الله ﴾ علم له ، فهو مختص به ، وتتبعه جميع الأسماء
• الرب : من اجتمع فيه ثلاثة أوصاف : الخلق والملك والتدبير
• ﴿ رب العالمين ﴾ دليل على تفرد الله تعالى بالربوبية ، لأن العالمين كل ما سوى الله
• ﴿ رب العالمين ﴾ فيه رد على المشركين الذين يؤمنون بالرب لكن يشركون معه في العبادة ، فما دام ربهم جميعا فلا يستحق أحد العبادة غيره
• في الآية إثبات النبوة ، فكونه رب العالمين ، لا يليق به سبحانه أن يترك خلقه سدى ، لا يعرفهم عبر رسله ما ينفعهم .
• فيها الرد على الملاحدة الذين يرون أن العالم ليس له رب ، وهذا مخالف للعقول .
• فيها رد على القدرية والجبرية ، فهو رب العالمين ، وبه يستعان على كل شيء، وعلى العبد إخلاص العبادة له ، وسؤاله المعونة والهداية .

﴿ الرحمن الرحيم ﴾

• في ذكر الاسمين ثناء على الله ، والثناء معناه : تكرير الحمد
• لما كان في اتصافه ﷻ برب العالمين ترهيب وتخويف ، أتبعه بالرحمن الرحيم لما فيه من الترغيب .
• تقرر الآية نوعي تربية الله لخلقه :
• تربية عامة : لجميع الخلق ، خلقه ورزقهم وهدايتهم لما فيه مصالحهم التي فيها بقاؤهم في الدنيا
• ويدل عليه اسم ﴿ الرحمن ﴾
• تربية خاصة : تربيته لأوليائه بالإيمان ، ويوفقهم له ، ويكمله لهم ، ويدفع عنهم الصوارف والعوائق الحائلة بينهم وبينه.
• ﴿ الرحيم ﴾ على وزن فعيل ، يفيد الديمومة والاستمرار ، بمعنى أن رحمته بالمؤمنين هي رحمة دائمة مستمرة لا تنقطع أبدا .
• قدّم ﴿ الرحمن الرحيم ﴾ لمعانٍ : أن رحمته ﷻ هي أهم مظاهر ربوبيته ، وأن رحمته سبقت غضبه ، وأنه خلق الخلق رحمة بهم .
• قرن تعالى بين ربوبيته ورحمته ﴿ رب العالمين ، الرحمن الرحيم ﴾ لأن ذكر الربوبية والرحمة يؤدي إلى الحب ، فالقلوب مجبولة على حب من أحسن إليها .
• أعظم ما يستدر العبد به رحمة ربه : أن ينكسر بين يديه ، وأن يظهر عبوديته له وذله وعجزه وفقره
• على المربي أن يتحلّى بالرحمة ، فالمصلح ينبغي أن يكون رحيما ،
• من تعلّق بصفة من صفاته ﷻ -التي يليق بالعباد التحلي بها - أخذته بيده حتى تُدخله عليه .
• في الآية تقرير لعقيدة الإيمان بالقدر ، لأن الإنسان يرجو رحمة الله تعالى ، وهو يعلم فقره إليه .
• في الآية رد على الجهمية والمعتزلة ومنكري الصفات ، وعلى الخوارج الذين يأخذون بجانب الخوف دون الرجاء .

﴿ مالك يوم الدين ﴾

• هذه الآية تمجيد للرب ﷻ ، والتمجيد : التعظيم ، وهو هنا بإفراده بالملك يومئذ بلا دعوى من أحد
• في الآية إثبات اليوم الآخر ، والبعث ، والحساب والجزاء ، والرد على منكريه
• ذكر أنه ﴿ مالك يوم الدين ﴾ بعد ذكر كونه ﴿ رب العالمين ﴾ بيان لكونه تعالى ليس ربا للعالمين في الدنيا فحسب ، بل في الدنيا والآخرة، وأن مقتضى حمده ورحمته وعدله أن يجازي العاملين على أعمالهم
• خُصّ يوم الدين بإضافة الملك إليه ﷻ ، لخطورته وعظمه ، ولأنه ختام الأيام وثمرتها ، ولأنه يظهر فيه ملك الله كاملا
• من فقه اسم الله : المالك ، والملك ، وفهم أن الملك كله لله ، صحّح نظرته للخلق، وعرف أنهم مهما بلغوا ، ومهما ملكوا من أموال ومناصب وألقاب ، إلا أنهم في حقيقة أمرهم فقراء عاجزون مملوكون لربهم
• الآية تدفعنا إلى أن نخاف الله تعالى في عباده ، وألا نخاف عباده فيه
• سُمي يوم القيامة بيوم الدين ، لأنه يوم الجزاء بالعدل ويوم القهر ، ففيه يدان الناس في الحقوق بعضهم من بعض ، ويدين الله الناس بأعمالهم فيجازيهم عليها
• إذا كانت نعم الله تعالى تستحق الحمد ، فإن ملكه ليوم الدين محمدة يستحق عليها الحمد الكثير ، لأن ملكيته لهذا اليوم هي التي حمت حق كل ضعيف ، وكل مظلوم ظلم في الدنيا
• في الآية إشارة إلى أن الحياتين ( الدنيا والآخرة ) متصلتان في حقيقتهما ، بينهما فاصل هو الموت

﴿ إياك نعبد وإياك نستعين ﴾

• هذه الآية سماها بعض العلماء "سر القرآن" فإليها يرجع فعل الإنسان وهو التعبد، فالدين كله مرجعه إلى هذه الآية
• في قوله تعالى ﴿ إياك نعبد ﴾ إثبات النبوة ، فإن طريق التعبد لا يعرف إلا عن طريق رسله
• في قوله ﴿ وإياك نستعين ﴾ إيمان بالقدر ، لأن العبد يطلب العون من الله القادر على كل شيء، المتصرف كيف يشاء
• 
  
• قدّم المعمول على العامل ولم يقل " نعبدك ونستعين بك " دلالة على الحصر والمعنى ، نخصك وحدك بالعبادة والاستعانة ، وفيه الأدب مع الله ، بتقديم اسمه على فعلهم ، وشدة العناية به
• كرر الضمير "إياك" للدلالة على قوة الاقتضاء والتخصيص والاهتمام
• في ﴿ إياك نعبد ﴾ إشارة لتحقيق معنى لا إله إلا الله ، فتقديم إياك نفي : بالكفر بما يعبد من دون الله ، وفي " نعبد " إثبات وإفراده تعالى بالعبادة
• الاستعانة الصادقة تجمع أصلين : الثقة بالله ، والاعتماد عليه
• قدم العبادة على الاستعانة من باب تقديم المقاصد على الوسائل ، وتقديم حق الخالق على حق المخلوق
• عطف ﴿ إياك نستعين ﴾ على ﴿ إياك نعبد ﴾ يفيد : أن من سعى للخير فحقق العبادة لله ، فإن الله يحقق له العون
• درجات العون والولاية ، تتفاوت بحسب تفاوت الناس في العبادة ، فكلما كان المرء أكثر تعبدا لله ، حصل له من العون والتأييد ما هو أكثر
• في قوله ﴿ وإياك نستعين ﴾ تحقيق لكلمة لا حول ولا قوة إلا بالله
• قوله ﴿ إياك نعبد ﴾ علاج للرياء ، لأن فيه تذكير بمقام الإخلاص
• ﴿ وإياك نستعين ﴾ علاج للكبر ، لأن فيه تذكير بحاجة العبد لربه
• ﴿ إياك نعبد وإياك نستعين ﴾ فيها :
• تذكير بأن هذا الدين الحنيف هو الرابطة بين المسلمين ، وقيمة الجماعة في الإسلام ، والعمل على تقويتها

﴿ اهدنا الصراط المستقيم ﴾

• جاءت بعد ذكر الاستعانة ؛ فأعظم ما يُستعان بالله تعالى عليه ، الهداية إلى الصراط المستقيم
• ﴿ اهدنا ﴾ في فاتحة الكتاب ، دليل على أن كتاب الله كتاب هداية ، فمن طلب الهدى به هداه الله
• في الآية تنبيه على بطلان البدع ووجوب متابعة النبي ﷺ لأن الله لا يقبل العمل إلا إذا كان وفق الصراط المستقيم
• الهداية مما فرض الله تعالى سؤاله وعظّم منته بها ، وهي أجلّ ما يطلب ، ونيلها أشرف ما يوهب
• الهداية نوعان : هداية التوفيق والإلهام ، وهداية الدلالة والإرشاد ، وهنا يسأل العبد مولاه كلتا الهدايتين
• في الآية إشارة إلى إثبات النبوة ، لأن سؤال الله الهداية يستلزم إرسال الرسل ، لأن هداية الدلالة والإرشاد إلا بإرسال الرسل
• في الآية إيمان بالقدر ؛ لأن العبد يطلب الهداية ممن يملكها ، ويعترف بقدرته عليها
• في قوله ﴿ اهدنا ﴾ سؤال الهداية للجميع ، فيه إشارة إلى حرص المؤمن على الدعوة ، والتفات المسلم لنفسه وإخوانه فيشملهم بالدعاء
• سؤال الهداية يتضمن أمرين :

1. ثبتنا على الصراط المستقيم حتى لا نزيغ وننحرف عنه
2. قوّ هدايتنا ، فالهداية درجات ، والمهتدون طبقات

• ﴿ الصراط ﴾ وحّد الصراط لأنه واحد ، وعرّف مرتين : تعريف باللام ﴿ الصراط ﴾ ، وتعريف بالإضافة في الآية التالية ﴿ صراط الذين أنعمت عليهم ﴾ ، وذلك يفيد تعيينه واختصاصه وأنه صراط واحد ، لأن المراد الصراط المعين الذي نصبه
• تكرار ذكر الصراط مرتين ، فكأن المؤمنين كرروا طلب الهداية مرتين
• الصراط في اللغة ما جمع خمسة أوصاف : أن يكون طريقا مستقيما ، سهلا ، مسلوكا ، واسعا ، موصلا للمقصود
• من سلك الصراط في الدنيا وثبت عليه ، ثبّته الله تعالى على الصراط في الآخرة حتى يصل إلى الجنة ، لأن الجزاء من جنس العمل .

﴿ صراط الذين أنعمت عليهم ، غير المغضوب عليهم ولا الضالين ﴾

• تفصيل بعد إجمال لقوله تعالى ﴿ اهدنا الصراط المستقيم ﴾
• وفائدته : إذا جاء التفصيل بعد الإجمال ، ورد على نفس مستعدة لقبوله متشوفة إليه
• وفيه دليل على أن العقل لا يستقل بإدراك تفاصيل الصراط المستقيم ، بل هو مفتقر في ذلك إلى الشرع
• 
  
• ختمت الفاتحة بتقسيم الناس إلى ثلاثة أصناف على أساس العلم والعمل :
• المنعم عليهم بنعمة الإيمان والهداية علموا وعملوا
• المغضوب عليهم : علموا الحق ولم يعملوا به وجحدوه
• الضالين : يعملون بلا علم
• 
  
• في الآيتين إثبات للنبوة ، لأن تقسيم الناس بحسب اتباعهم للرسل أو مخالفتهم
• مما يعين على السير على الصراط المستقيم : العلم بالهدى واتباعه ، والعلم بالباطل واجتنابه
• 
  
• ذكر المنعم عليهم يُظهر صفات الكرم والحمد والرحمة ، وذكر المغضوب عليهم والضالين يظهر صفات القدرة والمجد
• 
  
• في تخصيصه لأهل الصراط المستقيم بالنعمة ، ما دلّ على أن النعمة المطلقة هي الموجبة للفلاح الدائم ، وأما مطلق النعمة فعلى المؤمن والكافر ، فكل الخلق في نعمة.
• لا يكون العبد مُنعَما عليه بالنعمة المطلقة إلا بأمرين : علم بالحق ، وعمل به ؛ علم يهدي وعمل يُرقّي
• 
  
• ﴿ الذين أنعمت عليهم ﴾ ولم يقل : المنعم عليهم كما قال ﴿ المغضوب عليهم ﴾ وفيه :
• أن أفعال الإحسان والجود تضاف إلى الله ، أما أفعال العدل والجزاء والعقوبة فتبنى للمفعول ، وهذه هي عادة القرآن
• أن الإنعام بالهداية يستوجب شكر المنعم بها ، وأصل الشكر ذكر المنعِم والعمل بطاعته ، وكان من شكره إبراز الضمير المتضمن لذكره تعالى
• أن النعمة بالهداية لله وحده ، فاقتضى اختصاصه بها بأن يضاف بوصف الإفراد ، وأما المغضوب عليهم فإن الله يغضب عليهم ، ويغضب المؤمنون موافقة لغضب ربهم
• أن المنعم عليهم في مقام الإشارة إليهم ، والإشادة بذكرهم ، أما المغضوب عليهم فهم في مقام الإعراض وترك الالتفات إليهم
• 
  
• أسباب الخروج عن الصراط المستقيم ، والوقوع في شرك الشبهات والشهوات : إما الجهل ، أو العناد والهوى
• 
  
• ﴿ غير المغضوب عليهم ولا الضالين ﴾ ليس بتخصيص يقتضي نفي كل صفة عن أصحاب الصفة الأخرى ، فإن كل مغضوب عليه ضال ، وكل ضال مغضوب عليه ، ولكن ذكر كل طائفة بأشهر وصفيها
• 
  
• ﴿ المغضوب عليهم ﴾ التعبير باسم المفعول عنهم ، دليل على أن الغضب حاصل من الله وأوليائه ، وفي حذف الفاعل إشعار بإهانتهم ، وتحقير وتصغير شأنهم
• 
  
• قدّم الله الغضب على الضلال ، لمجاورته للإنعام ، فإن الإنعام يقابل بالانتقام ، فناسب تقديمه
• ولأن أمرهم أخطر ، وذنبهم أكبر ، لأن الضلال إذا كان بسبب الجهل ، فإنه يرتفع بالعلم ،وأما إذا كان بسبب الهوى ، فإنه لا يكاد ينزع
• 
  
• في الآية تحذير علماء المسلمين وعبادهم من التشبه باليهود والنصارى في اتباع الهوى والجهل
• وفيها دلالة على أنه سيكون في الأمة افتراق وانحراف عن الصراط المستقيم
• وفيها رد على من صحح دين اليهود والنصارى بعد بعثة النبي ، فهم ليسوا على صراط مستقيم
• وفيها دليل على أن من مات على اليهودية أو النصرانية ، فهو من أهل النار
• وفيها رد على من قال بحرية الأديان ، أو دعا إلى تقاربها ، أو قال بعدم نقضها وبطلانها